Frauen in der Mission

In den letzten zwei Jahrzehnten ist in den Geschichts- und Kulturwissenschaften sowie in der Theologie ein Anstieg des Interesses an der Missionarin als Angelpunkt zwischen Frauen in der Heimat und der Missionsarbeit, zwischen einheimischen Frauen und der männlich geprägten Kirche und zwischen Rolle und Selbstverständnis von Frauen in verschiedenen Kulturen und Gesellschaftsformen erkennbar.

Wegweisend für diesen Richtungswechsel sind unter anderem die Postcolonial Studies und die kritische Reflexion der Missionen der christlichen Kirchen in Asien, Lateinamerika und Afrika.

Anstatt in der postkolonialen Polarität zwischen Missionaren und der lokalen Bevölkerung zu verharren, betonen neuere Ansätze die Vernetzung und transkulturellen Bewegungen der religiösen Veränderung in verschiedene Richtungen (vgl. Habermas/Hölzl 2014; Becker 2015; Ratschiller 2018).

Methodisch orientieren sich diese Ansätze am Konzept der Intercultural Contact Zones (vgl. Pratt 1992). Interkulturelle Kontaktzonen beschreiben Orte der interkulturellen Begegnung – Rebekka Habermas untersucht in „Mission Global“, inwieweit sich interkulturelle Kontaktzonen in der Mission auf die historischen Prozesse der Globalisierung ausgewirkt haben. Beteiligte sind nicht nur die Missionspriester, die lange im historischen Interesse der Missionsgeschichte standen, sondern „Diakonissen, Ordensfrauen, (…) Übersetzer, Katecheten, Lehrer und Lehrerinnen der Missionsschulen, (…) Fahrer, Träger und Angestellte[n] der Missionsstationen und schließlich die Bevölkerungen in den jeweiligen Missionsgebieten und in den Herkunftsländern“, ohne die „unsere Geschichte anders ausgesehen [hätte und] die Gegenwart anders aus[sähe]“ (Habermas/Hölzl 2014 : 27).

Historische, anthropologische und ethnologische Forschungsarbeiten zu Missionsquellen liefern in Bezug auf historische Hintergründe, die Formulierung der Forschungsfragen und die Methodik wichtige Impulse für eine theologische Auseinandersetzung mit der Missionsgeschichte (vgl. Gugglberger 2014; Hüwelmeier 2006; Hüwelmeier 2008).

In „Schritte auf dem Weg zu einer feministischen Missiologie“ nennt Katja Heidemanns die Reflexion der  eigenen postkolonialen Identität als Voraussetzung für eine Theologie der Frauen in der Mission (vgl. Heidemanns 2003 : 84). Welche Rollen und Beziehungsmuster prägen die missionarischen Begegnungen zwischen den Ordensschwestern und einheimischen Frauen? Wirkt sich der christliche Glaube befreiend auf die Frauen im Missionsland aus oder birgt er im Kontakt mit den Missionarinnen neue Machthierarchien und fremde Zuschreibungen?

Aus afrikanischer Frauenperspektive beschreibt Anne Nasimiyu-Wasike in einer kritischen Auseinandersetzung mit der Geschichte der Mission in ihrem Aufsatz „Is Mutuality Possible?“ die  Folgen der Abwertung vieler kenianischen Traditionen als heidnisch durch die christlichen Missionare (vgl. Nasimiyu-Wasike 2001 : 46). Die Auseinandersetzung mit der strukturellen Ungerechtigkeit auf dem afrikanischen Kontinent solle am Anfang jeder theologischen Reflexion über die Mission stehen (vgl. ebd. : 48). Um eine weltkirchliche Identität zu entwickeln, die von theologischem Austausch auf Augenhöhe, einer gemeinsamen Hoffnung im christlichen Glauben und vereinten humanitären Anstrengungen geprägt ist, ist es wichtig, die Wurzeln des afrikanischen Christentums in der Mission in Verbindung mit dem Kolonialismus zu thematisieren.

In der Missionsgeschichte muss auch die Dimension des christlichen Glaubens thematisiert werden als Ausgangspunkt und Zielrichtung jeder missionarischen Begegnung zwischen den Kulturen. Welche theologischen und interkulturellen Dynamiken entwickeln sich im missionarischen Begegnungsraum, in dessen Zentrum der Glaube an Jesus Christus steht? Einen Ansatz, der die theologische Wirkkraft historischer Zeugnisse von Frauen in der Mission in den Mittelpunkt stellt, hat Margit Eckholt entwickelt. Sie bezeichnet „Missionarinnen als transkulturelle Akteurinnen“, die „ZwischenWeltenLeben“ (Eckholt 2017). Diese Stellung der Missionarinnen im „Zwischenraum“ macht sie für die missionswissenschaftliche Forschung interessant: Sie stehen zwischen Europa und dem globalen Süden, zwischen der männlich geprägten Kirche und den einheimischen Frauen, zwischen einem kolonialem Blick und dem interkulturellen Miteinander, zwischen der Konfrontation mit dem Leid der Armen und der Erlösungsbotschaft. Das „ZwischenWeltenLeben“ der Missionarinnen wird zu Mission, wenn der interkulturelle Begegnungsraum zu einer Lebensrealität wird, in welcher der christliche Glaube als transformierende Kraft an allen Beteiligten wirkt. In diesem Zusammenhang bezeichnet Katja Heidemanns Mission als „wechselseitiges Glaubenszeugnis […. sowie] interpersonales und transformierendes Beziehungsgeschehen“ (Heidemanns 2003 : 90) und verdeutlicht damit die gegenseitige Relevanz einer zeitgemäßen Missionsgeschichte und einer Missionstheologie der interkulturellen Verständigung, die ihrerseits die Lesart von Missionsquellen prägt. Bei der Lektüre von Missionsquellen kann man nicht die Reflexion darüber ausklammern, was es heißt, missionarisch zu sein: sich in der Begegnung mit Menschen in aller Welt zu öffnen für die Heilszusage Gottes.